IA: Inteligencia Artificial vs Inteligencia y Afectividad

El presente trabajo se propone reflexionar sobre la incidencia e implicancias que puede tener la Inteligencia Artificial en la subjetividad y la Inteligencia Natural de lo humano. Dado que Lacan (1953) ha dicho que “Mejor pues que renuncie quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de la época” (p. 308), los profesionales dedicados al cuidado y terapéutica de la salud mental, estamos íntimamente implicados con los grandes desarrollos y avances de la tecnología, en el área de la informática y el desarrollo de sistemas, en relación a su incidencia en el sujeto humano que piensa y que además, siente a través de su vida afectiva, que a la vez que afecta, también resulta afectado.

Desde este punto de vista, Jean Piaget (1964), especialista e investigador de los orígenes y del desarrollo de las estructuras lógico-matemáticas del pensamiento, al cual se le otorga cierta primacía al citar y utilizar los conceptos de la teoría constructivista, pero que se suele soslayar algo sobre lo que él nos advierte al respecto: que los afectos son el motor de la inteligencia, que ésta puede desarrollarse y ampliarse en la medida en que haya una interacción con el medio circundante, un vínculo intersubjetivo con los Otros significativos, que a la vez que libidinizan al niño, éste también irá desarrollando el interés por conocer el universo que lo rodea.

Respecto a esto, Freud (1914) en referencia al desarrollo libidinal y la constitución del Yo, puntualiza las características de la libido como algo que tiende a investir, o sea, a depositar cierta energía sobre los objetos del medio, con lo cual los ama y así, el Yo Placer Purificado, llega al extremo de que todo lo que se inviste se ama y solo eso es lo que el Yo reconoce como propio, en tanto que aquello que queda por fuera de esa “comprensión” se lo rechaza, considerándolo “no-yo”, por lo cual no se lo incorpora. Esto tiene una gran relación con los aprendizajes, dado que, si no hay comprensión y posible “entendimiento” del objeto de conocimiento, y no se produce la necesaria transferencia en un vínculo libidinal y amoroso con el sujeto guía del proceso, no se podrá incorporar lo nuevo que aparecerá necesariamente como ajeno, hostil, diferente y hétero en definitiva. La reflexión siguiente es: ¿ocurre algo así con los avances de la informática y más específicamente con la IA (Inteligencia Artificial) de tan alta complejidad, que nos excede como humanos, no la entendemos y por eso no podemos comprenderla, en el sentido de abarcabilidad, y entonces, tendemos a demonizarla?

Siguiendo el hilo reflexivo, ha llegado a mi conocimiento un video (Mazza, 2025) que circula por las redes, sobre un joven que publicita de manera flagrante e idealizada al extremo, la omnipotencia y omnisciencia de la IA (Inteligencia Artificial), argumentando, desde su fantasmática, que resulta ser tan mágica que promueve la sustitución de su propia atención psiquiátrica, y afirma ser asistido por la Inteligencia (no humana) sino de “artificio”, explicando que es tan sabia y mágica que, según sus argumentos, “aprende”. Y dado que va aprendiendo de lo que el paciente o el humano le consulta, le va diciendo, y, en consecuencia lo analiza y asiste.

Lo escuché atentamente y siguiendo a Heiddeger (1955) en su escrito “La Serenidad”, sobre las implicancias e incidencia del desarrollo de la tecnología en lo humano, y aplicando el pensar meditativo, me surgió el interrogante: ¿si la IA (Inteligencia Artificial) “aprende” por imitación, pero sin posibilidad de reflexión, dado que responde a una programación realizada por humanos, pero no tiene autonomía ni ética propias para discernir ¿qué intervención que haga alguna “diferencia” con lo que el consultante trae, puede emerger? ¿sería un hablar con el espejo, consigo mismo, una especie de soliloquio de artificio? entonces, ¿no estaría aún más atrapado en los propios mecanismos de defensa que lo conducen a una absentia de su propio tratamiento psiquiátrico con otro-Otro que tenga un decir “diferente”, que pudiera ir en la dirección de la cura?, ¿si le otorgamos ese poder a un algoritmo pre-programado, en qué (y no en quién) estaríamos depositando los destinos de nuestra propia alma, sería un símil de vendérsela al diablo?.

Se puede observar que una sintomatología de lo epocal es el aumento del solipsismo y del engolfamiento en el autoerotismo del narcisismo más radical, y sigo reflexionando: ¿si la IA (Inteligencia Artificial) está hecha por el “artificio” humano, será ella la causa o habrá que cuestionar qué nos pasa?, ¿qué le pasa al humano cuyo síntoma en lo epocal es esa producción? Al decir de Heiddeger (1955) ¿será el pensamiento calculador, operatorio, práctico, resultadista, automatizado hasta el autismo?

Aquí, hago un impasse a estas meditaciones, de las cuales surgen un sinnúmero de enigmas y preguntas, para transmitir mi experiencia en el asesoramiento que fui a buscar en profesionales especialistas en Ingeniería en Informática. Desde esta ciencia, se estudia y se proyecta en el trabajo continuado, basado en la hipótesis de que, tal vez, se podría llegar a “emular” algo de lo emocional, de lo humano en el artificio de la máquina, pero que son estudios que aún no están en posibilidad de re-producir. Y aquí cabe la reflexión respecto del significante utilizado que es “re-producir”, y no “producir” con cierta autonomía que implica el pensamiento, la reflexión y por sobre todo la creatividad que, a los profesionales del área informática, indudablemente les es suficientemente abundante.

Además, hay que tener en cuenta que, en el desarrollo de los sistemas, en cada segmento de ellos, se trabaja en equipos de varios profesionales, y su praxis abarca el pensar sobre el pensamiento humano; se informan, estudian lo estructural del lenguaje, específicamente la sintaxis, su herramienta básica para la programación. Pero aquí, desde el pensar meditativo, siguiendo a Heiddeger (1955), surge el interrogante ¿y “lo afectivo”? aquello que por excelencia nos distingue como humanos, que nos permite la empatía, que nos otorga el haber experienciado circunstancias similares a otros, el criterio y la capacidad de discernimiento? Y me topé con una pregunta que ellos se hacen al estudiar el pensamiento lógico ¿ es lícito dar por sentado que aspectos como la ética, el compromiso, el respeto, la moral, la empatía, etc., están presentes per se en todo sujeto humano? Al respecto emerge como respuesta el decir de Heiddeger, y sí, la mayoría de los humanos se han habituado al pensamiento calculador, olvidándose de lo que nos hace y nos distingue como Seres Humanos, el Dasein, el ser que tiene como potencial el tipo de pensamiento reflexivo y meditativo, que nos permite el detenernos a observar el fenómeno, los hechos, la capacidad de contemplación y la reflexión, la meditación en el intercambio. ¿Como en el Banquete de Platón (trad. en 1871) verdad? Allí, no parecían responder a ningún tipo de programación, sino que más bien, luego del intercambio y la profundidad del pensamiento y la reflexión propias, emergían cuestionamientos que los llevaban a continuar con el pensar meditativo, el que nos singulariza como humanos, el sujeto activo que piensa y co-construye el mundo, como dice Piaget (1964) respecto del sujeto en situación de aprendizaje, en oposición al Conductismo que para un Estímulo existe una determinada Respuesta.

En un trabajo de mi autoría sobre las cuestiones del género y la sexuación (Mecca, 2024), focalicé en la distinción de los términos “variedad” y “diferencia”. Tal vez la IA (Inteligencia Artificial) alardea con la abundancia de la “variedad” en la “cantidad” de respuestas que nos puede proveer en exceso a las posibilidades humanas, pero no se diferencia demasiado de la estructura de una calculadora. Pero…, y la “diferencia” que “cualifica”, ¿tiene realmente, la IA (Inteligencia Artificial), la calidad de respuesta? Desde lo personal, y me consta como investigadora, que no, de ninguna manera, ya que hay que saber hacer la pregunta “Estímulo” para acceder al abanico de “Respuestas” buscadas, y se me aparece como mágica, cuando la pregunta adecuada para acceder a determinada información, me es provista por algún especialista en Ingeniería en Informática. Es ahí donde está la clave, la llave, que permite la apertura a ese tipo de “Inteligencia”, que, para mi entendimiento y reflexión, sigue siendo “artificial”, como la definen los profesionales que la crean, ellos, Humanos, con su Inteligencia Humana y Natural que son los hacedores del “artificio”. Explican que es un “como si”, como el Número Pi (3,14) o la función de la Asíntota, lo que nunca se puede llegar a resolver, porque solo se logra una “aproximación” al valor Real, inasible por ser infinito y no periódico.

Lacan (1975-1976) utiliza el término “artificio”, como la creación del “artista”, en referencia a Joyce, al teorizar en su Seminario XXIII, sobre el cuarto nudo al que denominó Sinthome, esa manera singular, única y particular de un “savoir faire”, un saber hacer algo… con Eso. Ése es el “artista”, el profesional que da “vida artificial” a la máquina mediante la creación de sistemas artificiales y virtuales que la hacen “hablar”, mas no “decir” con autonomía y singularidad subjetiva alguna. Hablar, siguiendo determinadas reglas de sintaxis no es decir, y mucho menos implica el sentido, ese se lo da el que lee el texto, por eso el Síntoma constituye un texto a descifrar, detrás de los significantes manifiestos que lo velan. Lacan (1954-1955) decía:

Lacan (1972-1973) nos advirtió de un decir “a medias” con lo que habrá que arreglárselas, dada la operación significante que siempre deja un resto, un real que servirá como causa a seguir descifrando. Y surge otro interrogante a modo de reflexión, ¿los sistemas informáticos, podrán crear el algoritmo que abstraiga sentido de una metáfora?, por supuesto que sabemos que el futuro es impredecible, lo que le da sabor al Dasein, pero por ahora, sabemos que no, que para la ciencia de la informática que “in-forma = pone en-forma” lo contingente, fortuito, y O-riginal, es un imposible. Lo real, en mis postulados de investigación sobre lo femenino y lo masculino (Mecca, 2025), es el “imposible” de formatear con ningún significante, dado que es lo que lo ex-cede, por suerte, para que ahuecándolo, para hacer agujero en él como base y O-rigen de todo, el elemento femenino que Freud (1937) denomina la “roca de base”, para el análisis, es de lo que se puede servir la Informática para seguir haciendo eso, “formas” variadas, mas no diferentes, con los sistemas, que ellos, los creativos-creadores profesionales del oficio “artificio”, del lenguaje y la diversidad de medios de comunicación, puedan “emular” y nunca sustituir a la Inteligencia Natural de lo Humano. Y ya que, en lo epocal, tendemos a endiosarlos, podríamos jugar con la idea de que son, ellos mismos, un “artificio” del poder de Dios, la gran y verdadera “diferencia” con el Supremo, es que Él, sí nos dio el libre albedrío para pensar, reflexionar, meditar y poder elegir con consciencia y afectividad humanas, cualidades que ellos, como humanos, aún no pueden emular en los sistemas. Nada es lo que parece, todo es del color del cristal con que se lo mire, y ahí nuestra capacidad de Interpretar lo Real, como O-rigen de Todo.

Heiddeger (1955), finaliza su texto “La serenidad”, aludiendo al símil con el decir de un poeta, haciendo hincapié en que los Seres Humanos, debiéramos re-flexionar y volver a las raíces de nuestra tierra, la de lo Humano, para poder producir mediante la creatividad, las maravillosas obras que hacen los Humanos, y darlas al éter, dice, a compartirlas, pero para hacer “uso” de ellas. Como dicen los informáticos, es el “usuario” y no la herramienta, porque ésta es una marioneta que no tiene vida propia, ni piensa meditativamente, ni siente afectivamente. Todo depende de la elección que hagamos dijo en un reportaje Bill Gates (2025), refiriéndose a que la máquina tal vez pueda emular emociones y se asemeje al humano, pero para que lo “sustituya” tiene que haber una elección, y esa capacidad autónoma y ética, es solamente Humana.
Lacan (1954-1955), decía:

Y el pintor, René Magritte (1929), representó ese concepto, con su expresión artística, en la pintura de la Pipa, que aludiendo a la re-presentación simbólica del objeto, agrega la proposición manuscrita que la niega.

Esto no es una pipa (1929) de René Magritte

Referencias bibliográficas:
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Autora:

Adriana Mecca, APA.